Há um apelo compreensível na promessa de uma “educação clássica”. Em épocas instáveis, a ideia de um currículo testado por milênios oferece a sensação de chão firme. Muitos pais não estão buscando distinção cultural; estão buscando segurança moral e intelectual para os filhos. Querem continuidade num mundo que parece feito de interrupções.
A narrativa que sustenta essa escolha é elegante. Diz que o ensino moderno fragmentou o conhecimento em especialidades incomunicáveis. A cura estaria no retorno ao trivium — gramática, lógica, retórica — e ao quadrivium — aritmética, geometria, astronomia, música. Juntas, essas artes liberais teriam formado a espinha dorsal do pensamento ocidental desde a Grécia antiga. No século XX, figuras como Dorothy Sayers e Robert Hutchins ajudaram a popularizar essa imagem de uma tradição coesa, transmitida quase sem rupturas.
A história real é menos organizada — e mais perigosa para quem acredita nela.
Não houve uma linha contínua de transmissão curricular desde Platão até as escolas atuais. Os gregos não operavam com um pacote fechado de sete disciplinas. Na República, Platão enfatiza ginástica e música como pilares da formação da alma e do corpo. A paideia de Aristóteles e dos pitagóricos eram bem diversas. Entre romanos, autores como Varrão listavam campos de estudo que incluíam medicina e arquitetura. O conjunto fixo das sete artes liberais só se cristalizou tardiamente, na Antiguidade Tardia, com Marciano Capela, que organizou o currículo segundo uma visão mística e simbólica. O número sete tinha ressonâncias místicas; a seleção não era neutra nem definitiva.
Esse arranjo, longe de ser o ponto de chegada da educação antiga, foi um ponto de partida provisório. Quando as universidades medievais se consolidaram, o ensino das artes liberais funcionava como etapa preparatória. O objetivo era avançar para investigações mais amplas da natureza, da ética e da metafísica. O currículo mudava porque o mundo intelectual mudava. Novos textos de Aristóteles, redescobertos via o mundo islâmico, transformaram o que significava estar bem educado. O passado não era um cofre fechado; era um depósito em constante reorganização.
É aqui que a discussão deixa de ser antiquária e se torna existencial.
Adotar hoje uma versão rígida do “modelo clássico” costuma significar colocar no centro um conjunto estreito de técnicas linguísticas e formais — declinações latinas, silogismos, exercícios retóricos — tratados como núcleo formativo suficiente. Esses instrumentos têm valor (e amo as línguas clássicas!). Eles treinam atenção, precisão verbal, consciência argumentativa. O problema surge quando são apresentados como substitutos, e não como introduções, às formas de pensamento necessárias para compreender sistemas complexos, tecnologias digitais, economias instáveis e sociedades plurais.
É preciso distinguir entre duas coisas que frequentemente se confundem. De um lado, existem programas acadêmicos consolidados — como os cursos de Filosofia, Política e Economia (PPE) de Oxford, os Great Books programs de St. John’s College, ou os currículos de artes liberais das universidades norte-americanas e europeias. Esses programas, embora valorizem textos clássicos, operam dentro de metodologias contemporâneas: dialogam com a ciência moderna, incorporam perspectivas globais, e preparam estudantes para os desafios reais do século XXI. Minha crítica não se dirige a eles. De outro lado, há um ecossistema comercial — cursos online, grupos de estudo e programas de restauração vendidos principalmente para pais homeschoolers — que prometem remediar a educação contemporânea oferecendo um pacote rígido baseado exclusivamente no trivium e quadrivium medievais, tratando latim, lógica formal pre-modernista e astronomia geocêntrica como núcleo formativo suficiente, e rejeitando sistematicamente estatística, ciência de dados, filosofia da tecnologia ou qualquer formação técnica aplicada como modernidades descartáveis. É a este segundo grupo — que opera com retórica de crise, promessas de elite do conhecimento e preços elevados — que me refiro quando falo em falsa segurança, obsolescência funcional e custo de oportunidade. A confusão entre esses dois universos é estratégica para quem vende o segundo como se fosse o primeiro; meu objetivo aqui é desfazê-la.
O custo de oportunidade é brutal e invisível. Horas dedicadas a dominar perfeitamente o dativo absoluto em latim são horas que não se dedicam a aprender o que é uma distribuição estatística, como detectar vieses algorítmicos, como deliberar sobre dilemas éticos em biotecnologia ou como coordenar ação coletiva em redes digitais descentradas. Quando o currículo sugere que essas competências são “modernidades descartáveis” em relação à gramática formal, ele não produz profundidade; produz obsolescência funcional.
Imagine o jovem formado nesse modelo rigoroso quando, aos 25 anos, precisar avaliar se uma imagem viral de uma crise climática é real ou gerada por IA; quando tiver que decidir se um tratamento médico experimental é ético frente a protocolos organizacionais; quando precisar negociar com colegas de culturas distintas em um projeto global remoto. Ele saberá declinar amo com perfeição, mas não terá ferramentas para navegar a tempestade. Estará equipado para um mundo que não existe — e desarmado para o que efetivamente o cerca. Terá sido transformado numa relíquia ambulante: eloquente, disciplinada e irrelevante para os desafios comuns.
Nessa idealização do passado, há uma negligência ética. O que dizer dos deixados para trás? A educação clássica dependia estruturalmente da escravidão, tanto para garantir o lazer (schole) da elite quanto na figura do pedagogo (paedagogos), o escravo encarregado da supervisão moral e do acompanhamento físico do aluno. Pesquisas integradas à obra de Bloomer (2015) resgatam o papel dos escravos não apenas como facilitadores, mas como agentes educados em funções técnicas, administrativas e de cópia de textos. A “formação do homem livre” celebrada por idealistas das artes liberais não deixa de ser, na prática, um mecanismo de distinção social que dependia da desumanização de outros estratos da população. Ou seja, educação liberal para quem?
Falo como alguém que percorreu esse caminho por dentro. Isso foi pela vida tanto do autodidatismo quanto por formações formais em artes liberais, resultando em dois diplomas de gradução. Aprendi a ver nelas menos um repertório de conteúdos do que um treino de percepção moral e intelectual. A convivência entre filosofia, história, literatura, ciências sociais e métodos analíticos não me deu respostas prontas; deu-me critérios para reconhecer problemas reais, pesar conflitos de valores e enxergar pessoas concretas por trás de abstrações. Hoje, as artes liberais me parecem servir sobretudo para isso: ampliar o campo do que consideramos humano, conectar decisões técnicas a consequências éticas e formar gente capaz de pensar em sistemas sem perder de vista os vulneráveis. Num mundo atravessado por riscos climáticos, manipulação informacional e desigualdades persistentes, elas não são um ornamento cultural, mas um espaço de treinamento para responsabilidade compartilhada — menos sobre brilhar individualmente, mais sobre aprender a pertencer a um destino comum. E como oriundo de família de classe trabalhadora, sempre tive consciência do custo de oportunidades de que esse modelo de educação impõe. Quando me formei (diploma de associates degree e bacharelado em artes liberais, ambos com muito custo), cheguei ao mundo do trabalho com poucos recursos que se traduzissem em uma carreira. As redes de contatos estabelecidas na graduação eram com pessoas em classes sociais bem mais afluentes nas quais sequer tinha meios de me manter. Habilidades em campos humanísticos tinha de sobra, mas nunca pude fazer estágios de verão em museus ou viagens de campo que pudessem as demonstrar. Credenciais demandadas pelo mercado, ausente. Contudo, foi com essa educação que singrei rotas tempestuosas e consegui um emprego público, mestrado e doutorado.
Longe de reivindicar meritocracia ou uma superioridade intelectual, minhas conquistas custaram às minhas redes de apoio. Em razão disso, considero a educação liberal crucial, mas aquelas reorganizam honestamente o currículo. O latim e a lógica formal devem ocupar o lugar que a ginástica ocupava para Platão — disciplinas importantes para o temperamento do espírito, mas secundárias em relação ao núcleo formativo. Ao invés de tentar reproduzir o trivium e quadrivium para o século XXI, a educação liberal deve ser interdisciplinar. No centro de seu currículo, as humanidades estatística, ciência dos sistemas complexos, humanidades digitais, história comparada das instituições políticas, filosofia da tecnologia e práticas de colaboração intercultural.
Raciocínio crítico é o cerne, a empatia é o ganho. O cânone ocidental deve ser estudado não como autoridade intocável, mas como interlocutor problemático. Vozes plurais enriquecem o debate. Aristóteles para questionar a vigilância digital, Sêneca para refletir sobre burnout sistêmico, mas sempre com a liberdade de diagnosticar onde eles falham diante dos nossos problemas irreversíveis. Literatura do sul global e experiências de grupos historicamente marginais permitem compreender melhor até mesmo os textos clássicos. É o que acontece quando se estudar as práticas de hospitalidade entre migrantes latinos nos países nórdicos para compreender o sentido sagrado de xenia no mundo do mediterrâeno da Antiguidade Tardia.
Essa abordagem integral é hoje o padrão áureo dos modelos europeus de artes liberais e dos liberal arts colleges da América do Norte. Esses currículos contrastam drasticamente com as promessas vendidas em círculos de educação domésticas e cursos onlines que parte da premissa de que “sua educação (profissional) foi errada e temos aqui o currículo da educação clássica para remediá-la”.
A escolha, no fim, é entre duas atitudes diante do tempo que são mutuamente excludentes. Uma busca segurança na repetição de uma forma histórica congelada, apostando que a imitação do passado protegerá contra o futuro. A outra aceita a instabilidade como condição da liberdade intelectual, formando cidadãos capazes de usar o passado como ferramenta para corrigir o presente — e para imaginar futuros que ainda não temos.
A primeira oferece o conforto de um mito coerente. A segunda oferece algo mais incerto e mais exigente: a capacidade de habitar o mundo real sem ser dominado por ele. Mas, se educação significa preparação para a liberdade e para a responsabilidade, só a segunda merece esse nome. A primeira é apenas um gabinete de curiosidades.
Saiba Mais
Bloomer, W. Martin (ed.). A companion to ancient education. Oxford: Wiley-Blackwell, 2015.
Cowley, W. H. “The Seven Liberal Arts Hoax.” The Journal of Higher Education, vol. 49, no. 1, 1978, pp. 97-99.
Haskins, Charles Homer. The Rise of Universities. Henry Holt and Company, 1923.
Marrou, Henri-Irénée. A História da Educação na Antiguidade. EPU, 1975.
Sayers, Dorothy L. “The Lost Tools of Learning.” 1947.
Solevåg, Anna Rebecca, and Leonardo Marcondes Alves. 2025. “Hospitality: A Migrant Reading of the Parable of the Returning Son” Religions 16, no. 2: 125. https://doi.org/10.3390/rel16020125
Martha Nussbaum: cultivar as artes liberais
O que buscar nas artes liberais?
A educação liberal para J. H. Newman
Educação Liberal: formação além dos limites profissionais
Decisão e a mente humana: a graduação em PPLE
Bom, sou contra qualquer tipo de extremismo, e quando digo extremismo, falo do destempero, da injustiça por desequilibrio como bem formulou Aristóteles.
Dito isso, gostaria de tocar apenas em dois pontos, que no fim, se complementam:
“cheguei ao mundo do trabalho com poucos recursos que se traduzissem em uma carreira. As redes de contatos estabelecidas na graduação eram com pessoas em classes sociais bem mais afluentes nas quais sequer tinha meios de me manter. Habilidades em campos humanísticos tinha de sobra, mas nunca pude fazer estágios de verão em museus ou viagens de campo que pudessem as demonstrar. Credenciais demandadas pelo mercado, ausente.”
Acredito que o resgate das artes liberais hoje, pelo menos até onde eu me permiti conhecer, vem para uma formação justamente humana, e não financeira. Se a pessoa procura por uma formação que lhe renda recursos financeiros, realmente, acredito que esse não seja o caminho, como Jules Payot bem observa em seu livro “O Aprendizado da Arte de Escrever”, como no capitulo “A Invasão”. Os que procuram formação cultural, cultivo da alma, temos a educação clássica, para os que buscam carreira, temos os modelos contemporâneos. Mas digo mais:
“Imagine o jovem formado nesse modelo rigoroso quando, aos 25 anos, precisar avaliar se uma imagem viral de uma crise climática é real ou gerada por IA…”
Lembremos que acharam Louis Pasteur espantosamente ignorante quando ele chegou para “salvar o bicho da seda”, como também observou Payot na obra citada. As artes liberais podem gerar uma mente atenta, perspicáz, penetrante….
Mas concordo que tudo deve ser feito com equilibrio, sabedoria. Cultivar a alma fornece a ela crescimento, ainda que em momentos ela precise de uma poda….
A educação liberal (no bom sentido) visa isso, uma formação crítica. Obrigado pelo comentário.