Palavras e proposições não transmitem tudo. Talvez o modo mais completo de nos comunicarmos e raciocinarmos (mesmo inconscientemente) seja por símbolos. No entanto, por muito tempo os símbolos ficaram relegados como secundários na inquirição filosófica. Em seu livro Filosofia em nova chave (Philosophy in a New Key, 1942), Susanne K. Langer defendeu que a preocupação central da filosofia deveria ser o estudo do simbolismo. Não por menos, pois mele está na base de todo conhecimento e compreensão humanos. Em Philosophy in a New Key: The Centrality of Symbols, a filósofa sustenta que o simbolismo permite os processos pelos quais os seres humanos conhecem e interpretam o mundo.
Parte da distinção fundamental entre dois modos de simbolização. O primeiro consiste nos símbolos discursivos (discursive symbols), que correspondem à lógica da linguagem e da ciência. Esse modo envolve a organização de elementos dotados de significados fixos e estáveis em uma ordem linear e sequencial, como as palavras em uma frase. Trata-se de um sistema particularmente adequado para transmitir informações literais e proposicionais.
O segundo modo consiste nos símbolos apresentacionais (presentational symbols), que correspondem à lógica da arte. Eles operam independentemente de elementos com significados fixos. O significado de um símbolo apresentacional, como uma pintura ou uma peça musical, não pode ser compreendido pela análise isolada de suas partes. Ele deve ser apreendido como uma forma complexa e integrada. Uma nota isolada em uma sinfonia ou uma cor em uma pintura não possui significado fixo e universal. Sua significação deriva da relação que mantém com a composição como um todo.
Para Langer, a arte é um símbolo apresentacional que dá forma ao sentimento humano. Ela argumenta que a arte expressa a “vida do sentimento”, isto é, os padrões dinâmicos e complexos da experiência interior que a linguagem comum não consegue transmitir adequadamente.
O exame do simbólico pervade outras obras de Langer. Em sua obra posterior, intitulada Mind: An Essay on Human Feeling (1967–1982), publicada em três volumes, Langer procurou fundamentar sua filosofia da arte e da mente nas ciências biológicas. Nesse trabalho monumental, ela desenvolveu uma teoria do sentimento entendida além da emoção, concebendo-o como um aspecto fundamental de toda vida orgânica. Argumentou que o sentimento constitui o “índice do que está ocorrendo em nosso próprio sistema” e serve de fundamento para processos cognitivos de nível mais elevado, como o pensamento e a atividade simbólica. O objetivo dessa obra era construir uma teoria abrangente da mente humana, fundamentada cientificamente.
O trabalho de Langer estava à frente de seu tempo e passou a influenciar uma ampla variedade de campos, entre eles a estética, a ciência cognitiva, a teoria retórica e o planejamento urbano.
Susanne K. Langer (1895–1985) foi uma filósofa norte-americana. Sua obra fez uma ponte criativa entre as tradições analítica e continental no século XX. Foi uma das primeiras mulheres nos Estados Unidos a alcançar amplo reconhecimento profissional na filosofia. Está no mesmo patamar de Peirce, Dewey e Searle, no entanto, permanece desconhecida exceto em alguns nichos. Quem der sorte, é possível encontrar Filosofia em nova chave em sebos e canais de livros usados.
Langer estudou no Radcliffe College, onde teve como professores os destacados filósofos Alfred North Whitehead, que se tornou orientador de sua tese de doutorado, e Henry Sheffer. Após obter seu doutorado em Harvard, em 1926, passou grande parte do início de sua carreira ocupando posições acadêmicas de meio período, situação comum entre mulheres acadêmicas da época. Sua primeira posição permanente foi obtida apenas em 1954, no Connecticut College. Sua filosofia foi influenciada pela obra do filósofo alemão Ernst Cassirer. Ela também contribuiu para introduzir sua teoria das formas simbólicas no mundo de língua inglesa por meio da tradução de Language and Myth.
SAIBA MAIS
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LANGER, Susanne K. Filosofia em nova chave. São Paulo: Perspectiva, 2004.
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