Ao longo das décadas posteriores a 1968, desenvolveu-se na França — e, mais tarde, em outros contextos europeus e latino-americanos — uma filosofia política pós-marxista e profundamente antitotalitária. Essa linhagem intelectual centrou-se nos conceitos de autonomia, instituição social-histórica da sociedade, constituição simbólica do político e contingência radical da ordem social. Claude Lefort, Cornelius Castoriadis, Marcel Gauchet e Ernesto Laclau formam o núcleo dessa constelação teórica. Apesar de suas diferenças, compartilham uma ruptura decisiva com o marxismo ortodoxo e com o estruturalismo althusseriano, e propõem repensar a democracia a partir do reconhecimento de que nenhuma ordem social possui fundamento último fora de si mesma — nem Deus, nem a Razão, nem a História.
Em conjunto, Castoriadis, Lefort, Gauchet e Laclau formam uma tradição coerente, ainda que heterogênea. Castoriadis fornece a ontologia da criatividade social; Lefort, a análise simbólica da democracia e do totalitarismo; Gauchet, a narrativa histórica da saída da religião; Laclau, a teoria política da hegemonia e da articulação. Todos compartilham a crítica ao determinismo, a rejeição de fundamentos necessários e a defesa de uma democracia entendida como forma política que assume a contingência. Dessa convergência — e de suas divergências produtivas — nasceu uma das mais influentes filosofias políticas do século XX.
Pontos de convergência
O primeiro elemento que aproxima esses pensadores é a ruptura com o marxismo e com o estruturalismo. Todos se formaram intelectualmente em diálogo com o marxismo, alguns de maneira militante, mas rejeitaram seu determinismo econômico e sua teleologia histórica. Opuseram-se à ideia de que a infraestrutura econômica determina o resto da vida social e contestaram a noção de que a história caminha rumo a um desfecho necessário. Também romperam com o estruturalismo, especialmente com a versão de Louis Althusser, que via a sociedade como sistema governado por estruturas impessoais e não por sujeitos capazes de ação criativa.
A alternativa proposta por Castoriadis, e adotada em graus variados por Lefort, Gauchet e Laclau, é o conceito de instituição social-histórica da sociedade. Contra a ideia de leis naturais ou estruturas eternas, todos afirmaram que cada sociedade se autoinstitui. As instituições — leis, normas, símbolos, formas de autoridade — não derivam de fundamentos exteriores ou transcendentais; emergem de um processo criador que Castoriadis chamou de imaginário social, um magma pré-reflexivo de significações que confere coesão a um coletivo. Essa concepção exige reconhecer que não há garantia extra-social para qualquer ordem: nem a vontade divina, nem a racionalidade histórica, nem qualquer fundamento objetivo. A sociedade cria a si mesma ex nihilo.
Esse processo criador se manifesta simbolicamente, e é no terreno do simbólico que o político aparece como força fundadora. Lefort foi o grande articulador dessa tese ao mostrar que o político não é superestrutura derivada da economia, mas o princípio que institui a própria sociedade. A maneira como uma coletividade organiza o poder, a representação de si mesma e a distribuição simbólica da autoridade define sua forma social. Não há ordem social que não esteja sustentada por uma economia de significações.
A crítica ao totalitarismo emerge desse mesmo horizonte. Para esses pensadores, o totalitarismo não é um acidente histórico ou um estágio econômico, mas uma forma específica de sociedade. Lefort celebrou sua definição mais famosa ao caracterizar o totalitarismo como a tentativa de ocupar o “lugar vazio do poder”. Nas sociedades democráticas, o poder é vazio porque ninguém pode encarnar permanentemente o povo; a luta política está sempre aberta. Já no totalitarismo, o líder se identifica com o corpo social e reclama uma unidade sem divisão. Gauchet estendeu essa análise ao relacioná-la à “saída da religião”, argumentando que o colapso da transcendência criou condições para formas de poder imanentes que buscam legitimidade absoluta.
A contingência radical é o pano de fundo dessa teoria. Se não há fundamento último, toda ordem social é provisória. Laclau, em parceria com Chantal Mouffe, desenvolveu a teoria mais sistemática dessa contingência ao propor que a sociedade é sempre atravessada por antagonismos insolúveis. Identidades políticas não derivam de posições de classe, mas são construídas hegemonicamente por articulação — a criação de cadeias de equivalência que unificam demandas diversas. A ordem social, assim, nunca é total; sempre há fissuras. Essa análise é herdeira direta da instituição social de Castoriadis e do lugar vazio do poder de Lefort.
Por fim, a democracia aparece como forma ambígua e sempre ameaçada. Para esses autores, ela é o único regime que assume explicitamente sua própria contingência: cria instituições que permitem a contestação contínua — eleições, liberdade de expressão, pluralidade associativa — sem recorrer a fundamentos transcendentais. Por isso, é frágil, instável e profundamente criativa.
Trajetórias
Cornelius Castoriadis (1922–1997) nasceu em Constantinopla, mudou-se para Atenas ainda criança e ingressou no Partido Comunista grego, do qual logo se afastou por discordâncias com o stalinismo. Em 1945, mudou-se para a França, onde trabalhou como economista da OCDE e, paralelamente, liderou o grupo revolucionário Socialisme ou Barbarie, que cofundou. Castoriadis elaborou a noção de autonomia como projeto central da política: sociedades devem reconhecer-se como autoras de suas próprias leis. Em A Instituição Imaginária da Sociedade (1975), rompeu definitivamente com o marxismo, defendendo a criatividade histórica e a não-determinação da vida social. Seu legado é fundacional: estabeleceu os princípios ontológicos sobre os quais Lefort, Gauchet e Laclau construíram suas teorias políticas.
Claude Lefort (1924–2010), filósofo francês e aluno de Merleau-Ponty, começou como trotskista e cofundou o Socialisme ou Barbarie com Castoriadis em 1948, embora tenha deixado o grupo dez anos depois. Passou boa parte da carreira na EHESS. Lefort tornou-se o grande teórico da democracia moderna e do totalitarismo. Seu conceito do “lugar vazio do poder” analisa como a democracia desloca a unidade do corpo do rei para um espaço simbólico que ninguém pode ocupar definitivamente. O totalitarismo, ao contrário, tenta corporificar o poder na figura do líder. Sua obra é um dos pilares da reflexão contemporânea sobre formas políticas.
Marcel Gauchet (n. 1946) é historiador, filósofo e sociólogo. Integrado ao ambiente intelectual pós-1968, foi aluno de Lefort e manteve vínculo com a esquerda antitotalitária. Dirigiu durante anos a revista Le Débat e lecionou na EHESS. Em O Desencantamento do Mundo (1985), apresentou uma narrativa histórica ampla que relaciona o surgimento da democracia ao “fim da religião”. Para Gauchet, foi o cristianismo que instaurou a separação entre o divino e a ordem política, abrindo caminho, lentamente, para uma sociedade que governa a si mesma. A democracia seria o ápice dessa evolução: um regime que sabe que não tem fundamento externo. Gauchet, no entanto, é mais crítico quanto ao individualismo contemporâneo e ao que chama de hipertrofia do sujeito moderno.
Ernesto Laclau (1935–2014), argentino, iniciou-se como militante socialista e mudou-se para o Reino Unido nos anos 1970, onde foi professor na Universidade de Essex e fundador da chamada Escola de Essex de análise do discurso. Ele combinou as ideias de Castoriadis e Lefort com a linguística pós-estruturalista de Derrida e a psicanálise de Lacan para formular uma teoria da hegemonia, do populismo e da democracia radical. Em Hegemonia e Estratégia Socialista (1985), escrito com Chantal Mouffe, lançou o pós-marxismo, defendendo que identidades políticas são contingentes e construídas discursivamente. Em A Razão Populista (2005), redefiniu o populismo como lógica constitutiva da política: a formação de um sujeito coletivo “o povo” por meio da articulação de demandas díspares contra um adversário comum. Laclau foi o mais estrategicamente orientado dos quatro, oferecendo ferramentas para compreender tanto movimentos progressistas quanto populismos de direita.
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