Georgios Gemistos Plethon (c. 1355–1452/1454) foi uma figura singular. Em sua trajetória, o retorno aos textos gregos antigos deixou de ser um exercício erudito e assumiu a forma de um projeto filosófico, político e religioso. Seu pensamento foi além de reinterpretar o passado, pois procurou reorganizar o presente. Lançou as sementes que encontrariam terreno fértil no Ocidente, que frutificariam na modernidade
Nascido em Constantinopla, Plethon passou parte significativa de sua vida em Adrianópolis e, mais tarde, em Mistras, no Peloponeso, centro intelectual ativo sob os príncipes paleólogos. Seu nome original, Gemistos, foi substituído por “Plethon”, gesto que sugere uma aproximação deliberada com Platão. Formado no currículo bizantino, que incluía filosofia, retórica, astronomia e teologia, ele se afastou da tradição aristotélica dominante, defendida por figuras como Teodoro Metoquita e Gregório Palamas. Em seu lugar, voltou-se a Platão, aos neoplatônicos, como Plotino e Proclo, e a fontes helênicas anteriores ao cristianismo.
Esse movimento não foi apenas teórico. Em sua obra principal, os Nomoi, Plethon elaborou um sistema que combinava metafísica platônica, emanacionismo neoplatônico e uma releitura da religião grega antiga. Antecedento o movimento neopaganista, propunha uma hierarquia divina com Zeus como princípio supremo, seguido por outras divindades mediadoras. A alma, nesse esquema, atravessava ciclos de renascimento, orientada por uma justiça cósmica. A ética, por sua vez, valorizava a virtude cívica, a disciplina e a contemplação filosófica. O conjunto formava uma alternativa explícita ao cristianismo, visto por Plethon como menos coerente do que a tradição helênica. Após sua morte, Gennadios Scholarios condenou a obra e ordenou sua destruição, o que explica sua preservação fragmentária.
A atuação pública de Plethon atingiu seu ponto mais visível no Concílio de Ferrara-Florença. Enquanto representantes bizantinos buscavam apoio militar contra os otomanos, ele tratou o encontro como espaço filosófico. Suas exposições sobre Platão impressionaram os humanistas italianos. Cosimo de’ Medici, presente às conferências, teria sido decisivamente influenciado a ponto de incentivar a criação da Academia Platônica de Florença. Coube a Marsilio Ficino traduzir a obra de Platão para o latim, projeto que remonta, em parte, ao impacto causado por Plethon.
No mesmo contexto, surgiram tensões com Georgios Scholarios, defensor da tradição aristotélica e da ortodoxia. O confronto entre ambos refletia uma divisão mais ampla no mundo bizantino tardio: de um lado, a tentativa de recuperar e universalizar o legado helênico; de outro, a preservação da identidade cristã ortodoxa. Após a queda de Constantinopla, Scholarios, como patriarca, asseguraria a marginalização das ideias de Plethon.
Em Mistras, Plethon também atuou como conselheiro político. Propôs reformas para fortalecer o Despotado da Moreia, incluindo a criação de um exército de cidadãos, a redistribuição de terras e a centralização administrativa. Inspirado em República e nas Leis de Platão, seu projeto buscava unir pragmatismo e ideal filosófico. As propostas não foram plenamente implementadas, mas revelam a convicção de que a filosofia poderia moldar a ordem política.
Paradoxalmente, sua influência foi mais profunda no Ocidente do que em Bizâncio. Discípulos como Basílio Bessarion levaram adiante a defesa do platonismo. A circulação de manuscritos gregos após 1453 ampliou esse impacto. Pensadores como Ficino retomaram e desenvolveram temas que ecoavam as posições de Plethon, ainda que suas formulações mais radicais tenham permanecido à margem.
A morte de Plethon, em Mistras, pouco antes da queda de Constantinopla, marcou simbolicamente o fim de uma época. Segundo a tradição, seus restos foram trasladados para Rimini por Sigismondo Malatesta e depositados no Tempio Malatestiano. O gesto sugere uma transferência: o saber helênico, enfraquecido no Oriente, encontrava continuidade no Ocidente renascentista.
Foi hábil em condensar duas tendências do período paleólogo. Por um lado, a crescente autonomia da vida intelectual em relação às igrejas. Por outro, a tensão entre helenismo e cristianismo. Enquanto muitos permaneceram dentro dos limites da ortodoxia, Plethon avançou além deles e propôs uma alternativa completa. Sua obra mostra que aquele renascimento não foi mera preservação do passado, mas um campo de disputas e invenções. Como uma chama transportada de um lugar em ruínas para outro em construção, suas ideias iluminaram caminhos que ultrapassaram o mundo que as gerou.
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