Seria possível distinguir a ciência da não ciência? Seria a confirmação de uma teoria o que torna uma proposição científica, ou sua capacidade de ser refutada?
O filósofo austro-britânico Karl Popper (1902–1994) dizia que a ciência não avança pela acumulação de observações favoráveis, mas pela formulação de conjecturas e pela tentativa rigorosa de refutá-las. Uma teoria científica não é aquela que pode ser confirmada por qualquer quantidade de evidências, mas aquela que se expõe à possibilidade de estar errada. O conhecimento científico é, portanto, conjectural. A ciência não produz certezas definitivas, mas teorias que resistiram, até o momento, às tentativas de refutação.
Nascido em Viena, Popper estudou matemática, física, psicologia e filosofia. Entrou em contato com o Círculo de Viena, embora nunca tenha pertencido formalmente ao grupo e tenha desenvolvido uma crítica profunda ao positivismo lógico. Em The Logic of Scientific Discovery, publicado originalmente em alemão em 1934 e posteriormente ampliado para a edição inglesa de 1959, formulou sua principal contribuição à filosofia da ciência: o problema da demarcação. A questão era determinar o que diferencia uma teoria genuinamente científica de uma teoria que, embora possa parecer racional ou verdadeira, não pertence à ciência.
O positivismo lógico procurava estabelecer essa distinção por meio do princípio de verificação. Uma proposição seria significativa, em sentido científico, quando pudesse ser empiricamente verificada. Popper rejeitou essa solução. Nenhum número finito de observações pode demonstrar definitivamente uma lei universal. Observar milhares de cisnes brancos não prova que todos os cisnes são brancos. Um único cisne negro, entretanto, é suficiente para refutar a afirmação universal. A assimetria entre confirmação e refutação tornou-se central para sua concepção da ciência.
Popper chamou de “falsificabilidade” a propriedade que permite que uma teoria seja submetida a um teste genuinamente empírico. Uma teoria é científica quando proíbe determinados acontecimentos, isto é, quando existem observações que poderiam mostrar que ela está errada. Quanto mais uma teoria se expõe a possíveis refutações, maior é seu conteúdo empírico. Uma teoria que explica qualquer resultado possível não corre risco diante da experiência e, justamente por isso, não oferece uma previsão científica suficientemente determinada.
A falsificabilidade não significa que uma teoria seja falsa simplesmente porque uma previsão fracassou. Uma experiência depende de condições iniciais, instrumentos de medição e hipóteses auxiliares. Um resultado inesperado pode indicar um problema em qualquer desses elementos. A questão metodológica consiste em determinar como responder racionalmente ao conflito entre teoria e observação. Popper, portanto, não defendia uma versão ingênua da ciência na qual uma única experiência pudesse destruir imediatamente qualquer teoria.
Sua crítica dirigia-se também ao problema da indução. Desde David Hume, filósofos haviam observado que não existe uma justificação lógica para passar de um número finito de casos observados a uma proposição universal. O fato de o sol ter nascido todos os dias até hoje não demonstra logicamente que nascerá amanhã. Popper aceitou esse problema, mas rejeitou a conclusão de que a ciência precisaria encontrar uma forma racional de justificar a indução. Para ele, a ciência não depende da indução. Ela funciona por meio de conjecturas dedutivas e testes.
O cientista formula uma hipótese e deduz dela consequências observáveis. Em seguida, procura situações nas quais essas consequências possam fracassar. Se o resultado contradiz uma consequência necessária da teoria, a teoria é refutada. Se o resultado é compatível com a previsão, a teoria não foi provada verdadeira; apenas sobreviveu àquele teste. O movimento fundamental da ciência é, assim, assimétrico: teorias podem ser falsificadas, mas não podem ser definitivamente verificadas.
Essa concepção tornou-se conhecida pela fórmula “conjecturas e refutações”. O conhecimento científico começa com problemas, não com observações neutras. Diante de um problema, o cientista formula uma conjectura para resolvê-lo. A conjectura gera consequências que podem ser testadas. Os testes procuram erros. Quando uma teoria fracassa, uma nova conjectura pode ser formulada para enfrentar o problema. Quando sobrevive, continua provisoriamente aceita, mas permanece aberta à crítica. O conhecimento cresce não pela confirmação definitiva, mas pela eliminação de erros.
Essa concepção também modificou a imagem tradicional da objetividade científica. Para Popper, a objetividade não depende da ausência de pressupostos pessoais ou culturais. Cientistas podem começar com expectativas, interesses e problemas diferentes. O caráter objetivo da ciência surge da possibilidade de submeter afirmações a críticas públicas e testes intersubjetivos. Uma teoria científica não é objetiva porque seu autor é imparcial, mas porque pode ser examinada, criticada e potencialmente refutada por outros pesquisadores.
Popper rejeitou, por isso, a ideia de que a ciência começa com uma coleta neutra de fatos. Toda observação é orientada por algum problema ou expectativa. Não existe uma observação completamente livre de teoria. Isso não significa que os fatos sejam construções arbitrárias. Significa que os fatos se tornam relevantes cientificamente dentro de uma situação problemática na qual determinadas perguntas são formuladas e determinadas possibilidades de erro podem ser investigadas.
A falsificabilidade também serviu para Popper como critério de demarcação entre ciência e pseudociência. Ele utilizou como exemplos a psicanálise de Sigmund Freud e a psicologia individual de Alfred Adler, contrastando-as com a teoria da relatividade de Albert Einstein. O ponto não era simplesmente afirmar que a psicanálise era falsa. Popper considerava problemático o fato de suas interpretações poderem acomodar praticamente qualquer comportamento observado. A teoria da relatividade, por outro lado, fazia previsões arriscadas que poderiam entrar em conflito com observações. Seu valor científico estava justamente na possibilidade de fracassar.
Esse critério também explica a importância que Popper atribuiu à teoria da relatividade. A previsão de determinados efeitos observáveis durante um eclipse poderia, em princípio, contrariar a teoria de Einstein. Para Popper, uma teoria que assume esse tipo de risco demonstra maior conteúdo científico do que uma teoria capaz de reinterpretar qualquer resultado como confirmação. A coragem de uma teoria científica está em dizer não apenas o que esperamos encontrar, mas também o que, caso fosse encontrado, mostraria que estamos errados.
Isso não significa que Popper considerasse testes científicos uma espécie de caça simples às falsificações. Os cientistas procuram também aumentar o conteúdo das teorias e desenvolver explicações mais abrangentes. Uma teoria é preferível quando explica mais, faz previsões mais precisas e suporta testes mais severos. A racionalidade científica não consiste em acumular confirmações, mas em escolher conjecturas que possam resolver problemas importantes e sobreviver a tentativas rigorosas de crítica.
Essa visão conduziu Popper a uma concepção evolucionária do conhecimento. Os organismos desenvolvem soluções para problemas de sobrevivência; os seres humanos desenvolvem conjecturas para problemas intelectuais e práticos. As soluções são testadas pelo ambiente ou pela crítica. As que fracassam são eliminadas, enquanto outras sobrevivem provisoriamente. O conhecimento cresce, portanto, por meio de um processo de variação e seleção de ideias. A analogia com a evolução biológica não significa que teorias científicas sejam organismos, mas que ambas envolvem soluções provisórias submetidas a processos de eliminação.
A crítica não era apenas um instrumento metodológico para Popper. Ela constituía uma atitude intelectual. Uma sociedade aberta depende da possibilidade de questionar autoridades, instituições e políticas sem transformar qualquer posição em verdade definitiva. Essa concepção aparece em The Open Society and Its Enemies, publicado em 1945, no qual Popper criticou aquilo que chamou de historicismo: a tentativa de descobrir leis necessárias do desenvolvimento histórico capazes de permitir a previsão do futuro da sociedade.
O historicismo, segundo Popper, confundia tendências históricas com leis inevitáveis. A história humana não possui um roteiro necessário que permita prever cientificamente seu resultado final. O futuro depende, entre outras coisas, do conhecimento que ainda não possuímos. Como não podemos prever hoje quais conhecimentos serão descobertos amanhã, não podemos deduzir cientificamente o curso futuro da história a partir de leis históricas supostamente inevitáveis.
Sua crítica foi dirigida particularmente a interpretações de Platão, Hegel e Marx. Popper considerava perigosa a ideia de que determinadas sociedades ou classes encarnariam o sentido necessário da história. Quando uma teoria política afirma possuir conhecimento do destino histórico da humanidade, pode utilizar essa suposta necessidade para justificar a eliminação da oposição e a concentração do poder. Contra isso, Popper defendeu a sociedade aberta, na qual instituições podem ser criticadas e reformadas sem que seja necessário recorrer à violência revolucionária ou à crença em um destino histórico predeterminado.
A política correspondente ficou conhecida como “engenharia social gradual”. Em vez de tentar reconstruir toda a sociedade segundo um plano abrangente, Popper defendia reformas parciais voltadas para problemas concretos. Uma instituição poderia ser modificada, seus resultados avaliados e suas consequências inesperadas corrigidas. A política racional deveria seguir uma lógica semelhante à da ciência: formular soluções provisórias, testar seus resultados e corrigir os erros. A democracia, nesse sentido, não se define simplesmente pelo governo da maioria, mas pela possibilidade de remover governantes sem recorrer à violência.
Essa concepção aproximou sua filosofia política de sua filosofia da ciência. Tanto a ciência quanto a política deveriam abandonar a busca por certezas finais e concentrar-se na identificação e correção de erros. Uma instituição democrática não precisa produzir governantes infalíveis; precisa permitir que governos ruins sejam substituídos. Uma teoria científica não precisa ser definitivamente verdadeira; precisa ser suficientemente aberta à crítica para que seus erros possam ser descobertos.
Popper também desenvolveu uma concepção pluralista da realidade conhecida como “filosofia dos três mundos”. O primeiro mundo corresponde aos objetos e estados físicos; o segundo, às experiências e estados mentais; o terceiro, ao conteúdo objetivo de pensamentos, teorias, argumentos e problemas. Livros, argumentos matemáticos e teorias científicas, embora tenham manifestações físicas e sejam produzidos por seres humanos, possuem também uma dimensão objetiva que pode ser examinada, criticada e desenvolvida independentemente do estado mental particular de seus autores.
Sua obra posterior ampliou ainda mais a crítica ao empirismo e ao determinismo. Popper defendeu o realismo científico e argumentou que as teorias científicas procuram descrever uma realidade que existe independentemente de nossas crenças sobre ela. Ao mesmo tempo, sua epistemologia permanecia falibilista. Podemos acreditar que uma teoria é verdadeira e, ainda assim, estar errados. O realismo não exige certeza. Significa apenas que nossas teorias são tentativas de compreender uma realidade que não foi criada por nossas descrições.
Essa combinação entre realismo e falibilismo tornou-se uma das características centrais de sua filosofia. Popper não queria substituir o dogmatismo científico por um relativismo no qual todas as teorias fossem equivalentes. Existem razões para preferir determinadas teorias a outras. Algumas têm maior conteúdo explicativo, fazem previsões mais arriscadas e sobrevivem a testes mais severos. A racionalidade científica permanece possível porque as teorias podem ser comparadas e criticadas, ainda que nenhuma delas seja considerada definitivamente estabelecida.
Popper influenciou profundamente a filosofia da ciência do século XX. Sua crítica ao positivismo lógico, sua formulação do problema da demarcação e sua defesa da falsificabilidade marcaram debates posteriores sobre a racionalidade científica. Thomas Kuhn questionou a imagem popperiana de uma ciência governada continuamente pela crítica e pela refutação. Imre Lakatos procurou desenvolver uma posição intermediária, substituindo teorias isoladas por programas de pesquisa científica. Paul Feyerabend, por sua vez, criticou a possibilidade de uma metodologia científica universal e levou o pluralismo metodológico muito além de Popper.
A obra de Popper permanece objeto de controvérsia justamente porque sua tentativa de definir a racionalidade científica coloca uma exigência difícil para qualquer teoria: ser suficientemente determinada para poder estar errada. Sua filosofia rejeitou tanto a busca positivista por verificações definitivas quanto o relativismo segundo o qual uma teoria é apenas uma construção entre outras. A ciência, para Popper, é racional não porque possua certezas, mas porque possui mecanismos para descobrir erros. Seu princípio fundamental não é a confirmação de que estamos certos, mas a disposição para descobrir onde estamos errados.
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