Helvétius e a radicalização do Iluminismo

O Iluminismo foi uma época cultural de confiança na razão e um homem representou seus ideais em sua pessoa. Claude-Adrien Helvétius (1715–1771) nasceu em Paris, em uma família de médicos prestigiados. Sua linhagem reunia figuras ligadas à prática científica e à corte. O bisavô, Johann Friedrich Schweitzer, conhecido como Helvetius, fora médico e alquimista. O avô introduzira a ipecacuanha na medicina europeia. O pai servira como primeiro médico da rainha Maria Leszczyńska. Esse ambiente garantiu posição social e inseriu Helvétius em uma tradição de saber aplicada e reconhecida.

Sua formação inicial seguiu outra direção da tradição familiar em saúde. Foi preparado para a carreira financeira e, aos vinte e três anos, tornou-se fermier-général, cargo altamente lucrativo obtido por meio do patronato real. Em cerca de uma década, acumulou fortuna suficiente para abandonar a função. Em 1751, retirou-se da administração fiscal e passou a dedicar-se à filosofia, à poesia e à convivência com os philosophes.

O ambiente em que Helvétius se formou intelectualmente foi o das salons parisienses de meados do século XVIII. Ali circulavam ideias, manuscritos e controvérsias. Flertou com o empirismo de John Locke e do materialismo francês emergente de Étienne Bonnot de Condillac. Sua esposa, Anne-Catherine de Ligniville, a Madame Helvétius, manteve um salão que reuniu, por décadas, alguns dos principais nomes do Iluminismo. A sociabilidade intelectual era parte do próprio processo de produção filosófica.

Era ambiente de tensão. O movimento dos philosophes confrontava instituições estabelecidas, como a igreja oficial, a monarquia e a Sorbonne. A publicação da Encyclopédie, sob a direção de Diderot e d’Alembert, ampliava o alcance dessas disputas. Ao mesmo tempo, a censura se intensificava. Obras consideradas perigosas eram proibidas, queimadas ou retiradas de circulação. Helvétius viria a ocupar o centro desse conflito.

Sua filosofia parte de um princípio simples e radical. Todas as faculdades humanas derivam da sensação. Memória, julgamento e afetos não são entidades autônomas. São transformações de impressões sensíveis. A ação humana, nesse quadro, orienta-se pela busca do prazer e pela evitação da dor. O que ele denomina amor de si estrutura toda motivação. A moral, portanto, não depende de mandamentos divinos nem de um senso inato. Resulta de cálculos, conscientes ou não, sobre consequências.

Esse ponto conduz a uma posição controversa de relativismo. Ideias de justiça e injustiça não são absolutas. Variam conforme costumes e circunstâncias. A moral torna-se questão de interesse esclarecido. O indivíduo age em função de si mesmo, mas pode aprender a alinhar esse interesse ao bem coletivo. O problema ético desloca-se do plano metafísico para o plano institucional.

Madame Helvétius foi uma pensadora original. Esteve entre as primeiras pessoas a defender publicamente fim da pena de morte.

A partir dessa base, Helvétius formula uma tese igualitária extrema. Todos os seres humanos possuem igual disposição natural para o entendimento. Diferenças observadas não decorrem de natureza, mas de educação, oportunidades e circunstâncias. Nenhuma nação pode reivindicar superioridade inata. Essa posição confronta tanto o aristocratismo quanto teorias que postulavam desigualdades naturais mais profundas.

Se as capacidades são iguais em origem, a educação torna-se decisiva. Helvétius sustenta que ela possui poder quase ilimitado. O caráter humano forma-se por meio de instituições, leis e instrução. A arte de formar homens depende da forma de governo. Esse argumento transforma a educação em instrumento central de reforma social. Educação seria irredutível ao transmitir conhecimento, devendo moldar cidadãos.

Ele defende, por isso, um sistema de educação pública, organizado pelo Estado, acessível a todas as classes e independente da Igreja Católica. A finalidade não seria a erudição abstrata, porém atender o interesse do maior número. A política e a pedagogia convergem. Reformar leis e reformar escolas torna-se parte do mesmo projeto.

Essa orientação leva a uma ética que antecipa o utilitarismo. Virtude passa a significar a promoção do maior bem para o maior número. Helvétius critica o ascetismo religioso, interpretando-o como forma de poder. Instituições republicanas ou democráticas seriam mais aptas a alinhar interesse individual e bem público. Nesse ponto, ele diverge de Montesquieu. Não são clima ou geografia que determinam o caráter das nações, mas leis e educação.

Essas ideias encontraram sua formulação mais sistemática em De l’esprit, publicado em 1758. A obra pretendia rivalizar com O espírito das leis, de Montesquieu. Foi publicada com aprovação oficial. A recepção, porém, foi explosiva. Em poucos meses, diversas autoridades a condenaram. A Sorbonne declarou o livro herético. O Parlamento de Paris o censurou. A Igreja Católica ordenou sua queima. O delfim pressionou por sua supressão.

A cena de sua destruição pública, realizada pelo carrasco, tornou-se símbolo da repressão intelectual do período. Helvétius, temendo consequências mais graves, produziu três retratações sucessivas. Cada uma mais concessiva que a anterior. Mesmo assim, a condenação permaneceu. O episódio o levou a decidir que não publicaria novas obras em vida. Um segundo livro, De l’homme, seria publicado apenas após sua morte.

A controvérsia teve efeitos amplos. A publicação da Encyclopédie foi suspensa. Outras obras foram igualmente atacadas. O campo intelectual entrou em estado de alerta. As reações entre os próprios philosophes foram ambíguas. Voltaire criticou a falta de originalidade. Rousseau apontou a incoerência entre a teoria egoísta e o caráter benevolente do autor. Diderot sugeriu que as ideias não eram novas. Madame du Deffand observou que Helvétius dissera em público o que muitos pensavam em privado.

A correspondência do período revela o funcionamento da censura no Antigo Regime. Cartas escritas sob tensão indicam o temor de vigilância. Autoridades como o cardeal de Bernis, o duque de Choiseul e Malesherbes participaram da articulação da condenação. O controle da circulação de ideias não era difuso. Era organizado no mais alto nível do Estado.

Após esse episódio, Helvétius afastou-se do centro parisiense. Viajou à Inglaterra em 1764. No ano seguinte, foi recebido em Berlim por Frederico II da Prússia. De volta à França, retirou-se para sua propriedade em Voré. Ali dedicou-se a atividades filantrópicas. Auxiliou pobres, incentivou a agricultura e apoiou iniciativas produtivas. Alternava sua permanência entre o campo e sua casa em Paris.

Do ponto de vista religioso, manteve-se deísta. Sua posição foi descrita como indiferente. Morreu em Paris. Sua obra, contudo, continuou a circular e a influenciar debates posteriores.

Sua influência sobre Jeremy Bentham é significativa. A ideia de que a legislação deve alinhar interesses individuais e bem coletivo encontra em Helvétius uma formulação precoce. O cálculo utilitarista desenvolve essa intuição. A ética torna-se instrumento de organização social.

Também no pensamento de Karl Marx encontram-se ressonâncias. O materialismo de Helvétius, aliado ao de d’Holbach, foi considerado por Marx como base social do comunismo. A ênfase nas condições materiais e na formação social do indivíduo antecipa elementos do materialismo histórico. A igualdade natural e o determinismo ambiental reaparecem sob outra forma.

No campo educacional, suas propostas influenciaram reformas durante a Revolução Francesa e projetos posteriores. A ideia de uma educação pública universal, orientada por fins sociais, permanece um de seus legados mais duradouros. Ao mesmo tempo, sua confiança no poder da educação representa uma das formulações mais radicais do otimismo iluminista.

As críticas a Helvétius vieram de diversas direções. Diderot ironizou sua tese de igualdade intelectual. Johann Georg Hamann rejeitou seu racionalismo. Isaiah Berlin o incluiu entre pensadores cujas ideias teriam contribuído para formas modernas de autoritarismo. O debate em torno de sua obra revela as tensões internas do Iluminismo.

Reavaliações recentes situam Helvétius no Iluminismo radical. Foi uma corrente materialista, igualitária e democrática, distinta de versões mais moderadas. Sua obra ajuda a compreender as divisões do período. Ao insistir na centralidade da educação, na igualdade das capacidades e na base sensível da vida mental, Helvétius deslocou o eixo da filosofia. A questão deixou de ser o que o homem é por natureza. Passou a ser o que ele pode se tornar quando controla suas condições.

SAIBA MAIS
Gougeaud-Arnaudeau, Simone. Madame Helvétius (1722-1800). Editions L’Harmattan. 2020. 

Nascimento, José C. D. Fundamentos do Homem e Da Sociedade Em Helvétius. Dialética, 2022.

“Madame Helvétius, Una Aristócrata Contra La Pena De Muerte. Carta De Madame Helvétius Al Abad Morellet (1790) = Madame Helvétius, an Aristocrat Against the Death Penalty. Letter from Madame Helvétius to the Abbot Morellet (1790).” Eunomía (Valencia).

Smith, David, 1932-. Helvétius: A Study in Persecution. Clarendon Press, 1965.