Durkheim: O futuro da religião

Durkheim

Este foi um discurso improvisado proferido por Émile Durheim em uma sessão da União de livres-pensadores e livres-crentes por uma cultura moral em 18 de janeiro de 1914. Os livres- pensadores eram um movimento orientado pela atitude de duvidar de dogmatismo e argumentos de autoridade. Era notória a rejeição de expliações sobrenaturais para os fenômenos. Já os livres-crentes seriam críticos que não viam com bons olhos o ceticismo: preferiram acreditar em qualquer assertiva. Entretanto, com tal postura davam igualmente as boas-vindas às evidências contrárias a qualquer dessas assertivas. Essa atitude de “hermenêutica da confiança” rejeita o contrarianimo cético ao mesmo tempo que mantém uma abertura crítica às novas informações. Atitude hoje em falta.

A França em 1905 passou a lei de separação da Igreja e do Estado. A expectativa da época era que a religião perderia sua importância social com a modernidade. Essa tese da secularização seria depois renovada nos anos 1960 para ser mais tarde contradita pelas evidências sociológicas. Durkheim já antecipou as teses pós-seculares, reafirmando o papel da religião em sua famosa obra de 1912.

A atitude tolerante e crítica envisionada por Durkheim permanece válida para a reconstrução da confiança institucional bem como o exame ponderado dos fenômenos religiosos.

A União de livres-pensadores e livres-crentes por uma cultura moral foi dissolvida quando perdeu maior parte de seus membros na nefasta guerra mundial que iniciaria no mesmo ano desse discurso. Durheim, um agnóstico descendente de uma dinastia de rabinos, perdeu o filho e muitos de seus jovens colaboradores nessa guerra. Contudo, o autor de As Formas Elementares da Vida Religiosa (1912) manteve que a religião teria seu papel funcional na sociedade além de servir para amparos individuais.


Senhoras e senhores, estou constrangido pela honra e pelo convite que me foi estendido. No final da tarde, embora tenha avisado que não poderia comparecer à abertura desta sessão, o Sr. Abauzit me pediu para dizer algumas palavras. Por isso, abordo um pensamento bastante improvisado daquilo que eu reportaria de modo igual, mas em outro formato. Além disso, não vou antecipar o assunto que o Sr. Belot deve tratar hoje à noite. Já é muito condescendente que ele me permita falar diante dele e agradeço-lhe. Todavia, ele propõe examinar diante de vocês um livro que publiquei recentemente sobre certas formas de vida religiosa. Vou tentar lhes dizer muito brevemente com qual espírito gostaria de que o estudassem e discutissem.

Como esta reunião inclui dois tipos de pessoas, um lado, livres-pensadores, de outro, livres-crentes, solicitarei a permissão para abordar cada uma delas separadamente.

Começarei com os livres-pensadores, ou seja, pessoas que mantêm toda a sua liberdade de espírito diante de todos os dogmas, mesmo antes daqueles dogmas que às vezes foram adornados pelo belo nome de livre-pensamento. Para fazê-los entender que existem alguns conceitos específicos que desenvolvi, peço que prestem atenção em um aspecto da vida religiosa que provavelmente não é ignorado pelo crente, mas o livre-pensador nem sempre suspeita. E, no entanto, contém a verdadeira característica da vida religiosa.

Na maioria dos casos, os pensadores que começaram a traduzir a religião em termos racionais não leva em consideração um sistema de ideias. É um sistema de representação para expressar uma parte específica da realidade, como o sono, os sonhos, as doenças, a  morte ou os grandes espetáculos da natureza. Mas quando alguém vê essas coisas na religião ou nas ideias, vê principalmente as ideias. Parece realmente que o indivíduo foi capaz de as construir por seus próprios méritos. Sem dúvida, essas representações possuem algo embaraçoso, pois possuem um caráter misterioso que nos perturba. No entanto, por outro lado, sabemos por experiência que as combinações mentais são tão variadas, tão diversas, tão ricas, que a priori creditamos ao espírito e agradecemos antecipadamente que o pensamento poderia inventar essas maravilhas do zero. Os ideais religiosos têm apenas um caráter especial, e não é deste lado que devemos buscar o que é realmente específico da religião.

A religião, de fato, não é apenas um sistema de idéias. É principalmente um sistema de forças. A pesssoa que vive religiosamente não é apenas um sujeito que representa o mundo de uma maneira específica ou sabe de algo que os outros não. Acima de tudo, é um sujeito que sente nele um poder que ele normalmente não conhece. Ele não está ciente disso quando não está no estado religioso. A vida religiosa implica a existência de forças muito especiais. Não consigo pensar em como descrevê-los aqui; nem recordar uma palavra conhecida. Vou apenas dizer que estas são as forças que erguem montanhas. Quero dizer, quando uma pessoa vive em uma vida religiosa, ela acredita em uma força que domina, enquanto isso apoia e se eleva acima de si mesma. Pressionado, a pessoa parece que pode lidar melhor com as provações e dificuldades da vida, podendo até moldar a natureza para seus propósitos.

Esse sentimento é amplo demais entre a humanidade e é consistente demais para ser ilusório. Uma ilusão não dura séculos. Portanto, essa força que a pessoa sente deve realmente vir a existir. Portanto, o livre-pensador, ou seja, a pessoa que emprega metodicamente a tarefa de explicar a religião por causas naturais, sem nenhum tipo de noção sem interferência emprestada de nossos sentidos discursivos comuns, essa pessoa deve perguntar à questão religiosa nos seguintes termos: quais partes do mundo dos sentidos essas forças conseguem dominar e, ao mesmo tempo, sustentá-las?

Alguém entende muito bem que não é uma tentativa de interpretá-la ou um fenômeno tão natural que foi possível fazer um influxo da vida chegar até nós. Não é uma má interpretação do sono ou da morte que alguém possa perceber. Não se trata de uma deturpação do sono ou da morte que poderia ter gerado forças dessa natureza. O espetáculo das grandes potências cósmicas não poderia causar esse efeito.

É assim, como vocês devem saber, a mais alta explicação racional que foi proposta à religião. Mas as forças físicas não são senão forças físicas: portanto, permanecem externas a mim. Eu posso vê-los de fora de mim; eles não me penetram, não se misturam à minha vida interior. Não me sinto mais forte, mais bem armado contra eles por menos subserviente à natureza, porque vejo os rios fluindo, as plantações brotando, as estrelas realizando suas revoluções. Existem apenas forças morais que eu posso sentir, capazes de me controlar e me confortar. E, novamente, é necessário que essas forças sejam reais, são reais em mim. Porque o sentimento de conforto e dependência não é ilusório.

Assim determinado, o problema surge, portanto, em termos bastante simples. Explicar a religião, tornando-a inteligível racionalmente — e é o que faz o livre-pensador — leva a encontrar no mundo o que podemos alcançar pela observação, por nossas faculdades humanas, uma fonte de energia maior do que a disponível para o indivíduo, e ainda assim são capaz de se comunicar com ele. Agora me pergunto se essa fonte pode ser encontrada em outro lugar nesta vida muito especial que emerge da reunião de pessoas.

De fato, sabemos por experiência própria que, quando os homens estão presentes, quando vivem uma vida juntos, em suas reuniões, até forças excepcionalmente intensas surgem dominando aquelas exaltadas, a tal ponto que elas não conhecem na vida privada. Sob o efeito do exercício coletivo, às vezes são pegos com um verdadeiro frenesi que os leva a agir de uma maneira que não se reconhecem.

Não posso ousar explicar aqui, ainda que brevemente, a análise e os fatos sobre os quais apoiei esta tese fundamental. Devo me limitar apenas a advertir aqueles na minha plateia que não leram minha obra para entender e explicar a religião. Se não se apresenta como uma verdade comprovada, no entanto, não se baseia em visões puramente dialéticas. Esta não é uma hipótese abstrata e puramente filosófica. Mas são fatos claros e observação histórica, que já inspiraram mais do que uma pesquisa específica. Passou a dar orientação útil. Já foi usada para interpretar entre as várias religiões, vários fenômenos. Ela resistiu ao teste da experiência e, assim, provou sua vitalidade.

No entanto, desisto de insistir nas razões a favor dos conceitos aos quais vocês sempre serão expostos honestamente, tenho certeza, e discutidos com igual liberdade. Minha meta tem como único objetivo de prepará-los para ouvir esta apresentação e revisá-la. Eu não devo antecipar. Em resumo, pergunto à posição de livre-pensador diante da religião pelo mesmo estado de espírito que o crente. Somente por essa condição ele pode esperar entender. Para que ele possa sentir como o crente, porque não é realmente o que é para o último. Assim, quem não traz um tipo de sentimento religioso ao estudo da religião não pode falar sobre isso! Ele se pareceria com um cego que falaria sobre cores. Mas para o crente, que é essencialmente a religião, essa não é uma hipótese plausível ou atraente sobre o ser humano ou seu destino; atribui à sua fé como parte de seu ser. Não se pode renunciar sem perder algo de si mesmo, resultando em depressão, diminuição da vitalidade e diminuição da escala moral.

Em uma palavra, a característica da religião são as influências dinâmicas sobre a consciência. Explique a religião, portanto, acima de tudo, explique essa influência.

Agora, volto-me para o livre-crente. É a pessoa que, apesar de ter uma religião, mesmo seguindo uma fórmula religiosa, no entanto, leva essa fórmula à discussão em uma liberdade espiritual que se esforça para torná-la a mais completa possível, e eu a manterei por outra palavra.

Peço sua simpatia. Acho que o conceito em que estou tentando acreditar merece simpatia. Certamente, se alguém assume uma forma religiosa de maneira exclusiva e inflexível, se acredita entender a verdade religiosa em sua forma final, então o acordo é impossível. Assim, minha presença aqui não tem significado. Mas, se considerarmos que as fórmulas são apenas expressões provisórias, que podem durar e durar um pouco. Se ele acha que essas fórmulas são todas imperfeitas e o importante não é a letra dessas fórmulas, mas o fato que elas cobrem e o que eles expressam. Elas fazem isso mais ou menos incorretamente; portanto, é preciso ir além da superfície para alcançar a força dos seres. Então, acredito que há um esforço que podemos buscar de comum acordo, pelo menos, até certo ponto.

No entanto, a liberdade de espírito deve ser mantida. Por um tempo, deve-se praticar uma espécie de dúvida cartesiana, suspeitando até da fórmula da crença que deve ser temporariamente esquecida, mas voltando a ela mais tarde. Depois que alguém se retira dessa tirania, ele não é mais exposto ao erro e injustiça que alguns crentes caíram quando chamaram meu entendimento de religião de fundamentalmente irreligioso.

Não pode haver uma interpretação racional da religião que seja fundamentalmente irreligiosa. Uma interpretação irreligiosa da religião é uma interpretação que negaria o fato de ser responsável.

Nada seria mais contrário ao método científico que isso. Portanto, podemos entender de maneira diferente, podemos até não entender, mas não podemos negar.

De fato, quando nos recusamos a confundir religião com qualquer dogma específico, o que vemos acima é um conjunto de ideais com o efeito de elevar o ser humano acima de si mesmo, para fazê-lo se libertar do tempo e dos interesses vulgares. Faz com que ele viva uma vida que exceda em valor e dignidade quando ele está apenas preocupado em garantir a subsistência. Mas as implicações da doutrina que será abordada e o que mencionei acima de todos os dogmas e crenças, existe uma fonte de vida religiosa, tão antiga quanto a humanidade, que nunca pode exaurir.

Resulta da fusão da consciência, da comunhão no mesmo pensamento, da mesma cooperação para o trabalho, da moral fortalecedora e desafiadora que qualquer comunidade de pessoas exerce sobre seus membros. Não é uma proposição com a qual podemos concordar? Sem dúvida, vocês podem pensar que a vida religiosa não seja suficiente, há uma, a mais alta, forma de vida derivada de uma origem diferente. Mas não é algo reconhecível que esteja em nós, sem nós, as forças religiosas que dependem de nós para identificar, para existir, a menos que apenas por si só nos aproximemos, pensemos, sentimos e agimos juntos .

No passado, um orador nos apontou os céus com um gesto profético, disse que eles estavam vazios e pediu que voltássemos nossos olhos para a terra. Ou seja, dizer que nos preocupamos principalmente em desenvolver nossos interesses econômicos o melhor que podemos fazer. Foi dito que a fórmula é ímpia. Do ponto de vista que defendo, podemos dizer que é falso. Não, não há medo de que os céus possam ser despovoados de maneira definitiva; porque somos nós que os povoamos. O que propomos, são imagens ampliadas de nós mesmos. E enquanto houver sociedades humanas, elas derivam de seus ideais nos quais as pessoas serão servas.

Nessas circunstâncias, não é justo dizer que uma concepção social de religião é necessariamente dirigida por um espírito religioso que não pode ser desconsiderado sem injustiça?

Mas, para esclarecer essas ideias, gostaríamos de elaborar um pouco sobre o que pode ser a religião do futuro, ou seja, uma religião mais consciente de suas origens sociais. Certamente, não podemos comentar sobre este ponto, mas com muita reserva. É bastante inútil tentar adivinhar de que forma seria uma religião tão específica. Mas o que podemos vislumbrar é o que as forças sociais podem gerar.

Se hoje nossa vida religiosa definha, se reavivamentos temporários que nunca relatam o efeito de movimentos superficiais e temporários, não seria porque nos afastamos de uma fórmula confessional específica, mas é o enfraquecimento de nosso poder criativo de ideais. Mas nossas sociedades estão passando por uma profunda fase de choque. Quando enfrentam esse choque, podem sentir-se orgulhosos, de certo modo, porque, depois de passarem o período de equilíbrio em que poderiam viver pacificamente no passado, precisam ser renovados e procurados de modos laborioso e doloroso. Os velhos ideais e divindades incorporados morrem porque não mais atendem à nova aspiração que surgiu. Os novos ideais necessários para dirigir nossas vidas ainda não nasceram. Assim, estamos em um período intermediário, um período de frio moral que explica os vários eventos que estamos testemunhando a cada momento com ansiedade ou tristes testemunhas.

Mas quem não sente — e é isso com a qual devemos nos tranquilizar — que nas profundezas da sociedade, uma vida intensa se desenvolva, busque suas rotas de fuga e acabe por encontrá-las e nos satisfaça. Mas essas aspirações obscuras que chegamos laboriosamente a qualquer dia, dando uma ideia mais clara de si mesmas, se traduziriam em fórmulas definidas das quais as pessoas se unirão. Assim, elas se tornariam um centro de cristalizar novas crenças. Quanto à letra dessas crenças, é inútil tentar remoer. Elas permanecem gerais e abstratos. Elas se relacionam com seres pessoais que eles encarnam e representam? Estas são contingências históricas que não podem ser antecipadas.

Tudo o que importa é sentir, sob o frio moral que prevalece na superfície de nossa vida coletiva, as fontes de calor que nossas sociedades são elas mesmas. Podemos ir ainda mais longe e dizer com precisão que área da sociedade essas novas forças estão particularmente em formação: está nas classes populares.

Senhoras e Senhores, existe uma ideia que devemos considerar necessariamente: que a humanidade seja deixada nesta terra, sozinha, por sua própria força. Só pode confiar em si mesmo para direcionar seus destinos. À medida que avançamos na história, essa ideia só ganhou terreno; então duvido que seja descartada no futuro. À primeira vista, pode perturbar o sujeito que costumava ser representado como forças extra-humanas nas quais se baseia. Mas se ele pode estar convencido de que a própria humanidade pode fornecer esse apoio de que precisa, nessa perspectiva, ele não tem algo altamente reconfortante, pois exige recursos bem posicionados para alcançar e, por assim dizer, sob sua mão?

FONTE

DURKHEIM, Émile. L’avenir de la religion. Texte d’une communication faite à la séance du 18 janvier 1914 de “l’Union de libres penseurs et de libres croyants pour la Culture morale”, 1914.

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